واحتضن المؤتمر كلمةً رئيسيّة ألقاها الكاتب والمفكّر السوري ياسين الحاج صالح بعنوان “ما لا يُكذَّب وما لا يُصدَّق: الإيديولوجيا وثالوت الاستثناء والمستحيل والفظيع”، وتولّى إدارة الجلسة كلٌّ من محمد باميه (الرئيس السابق لمجلس أمناء المجلس العربي للعلوم الاجتماعيّة) وإليزابيث سوزان كسّاب (الرئيسة الحاليّة لمجلس أمناء المجلس العربي للعلوم الاجتماعيّة). كما عُقِدت جلسة رئيسيّة حول “التنظیر من الجنوب: منظورات عبر إقليميّة” شارك فيها كلٌّ من غودوين مورونغا (الأمين التنفيذي لمجلس تنمية بحوث العلوم الاجتماعيّة في إفريقيا/كوديسريا)، وكارينا باتثياني (المديرة التنفيذية لمجلس العلوم الاجتماعيّة لأميركا اللاتينيّة/كلاكسو)، وإدريس كسيكس (المدرسة العليا HEMوLCI-المغرب وعضو اللجنة المنظمة للمؤتمر)، وفادي بردويل (جامعة ديوك، وعضو في اللجنة المنظمة للمؤتمر). واختُتِم المؤتمر بجلسةٍ ختاميّة لسلسلة المحاضرات السنويّة التي يكرّم المجلس من خلالها الكاتبة وعالمة الاجتماع فاطمة المرنيسي، قدّمت فيها المحاضِرات الثلاث في السلسلة أسماء بنعدادة (جامعة سیدي محمد بن عبد ﷲ في فاس، المغرب) وأميمة أبوبكر (جامعة القاهرة) وزينة زعتري (المركز العربي الأمیركي الثقافي في جامعة إلينوي، شيكاغو) ملخّصاتٍ عن محاضراتهنّ الرئيسيّة.

وأقيمت على هامش المؤتمر مجموعة أنشطة كجلسات الملصقات لزملاء وزميلات من برنامج الجيل الجديد التابع للمجلس، وورشات عمل، ومعارض كتب، وأرشيف لدوريات عربية عريقة وملصقات أفلام عن “الفرات للنشر والتوزيع”، فضلًا عن جلسات تعرُّف إلى المؤلِّفين/ات وهم/نّ: باسكال غزالة عن كتابها “رحلة البحث عن مي”، وعلي عبداللطيف حميده عن كتابه “ليبيا التي لا نعرفها”، وزهراء علي عن كتابها “المرأة والجندر في العراق: بين بناء الأمة والتفتت”، وعبد الأحد السبتي عن كتابه “من عام الفيل إلى عام المارِيكان الذاكرة الشفوية والتدوين التاريخي”.

 كما خُصِّص جناحٌ لمنشورات المجلس التي تشكّل موارد معرفيّة مهمّة باللغة العربيّة للباحثين والباحثات بوصول مفتوح ومجّاني.

ركّزت الأوراق المقدَّمة في المؤتمر على 4 ثيمات هي:

عرف التفكير في تفكيك وتجاوز البنى المعرفية والسلطوية الاستعمارية أشكالًا عدة، خلال العقود الأربعة الماضية، انطلاقًا من مدارس معرفية متفرقة نشأت معظمها في الجامعات الغربية ولكنها أخذت أبعادًا محلية سواء في الهند، أم أميركا اللاتينية أم إفريقيا جنوب الصحراء.

لكل سياق حيثياته ومنطلقاته الإبستيمية والتاريخية لمساءلة ترسبات البنى المعرفية الاستعمارية في الحاضر، سواء تجلت في طرائق صياغة وترتيب وتلقي المعارف الأكاديمية أم في العلاقات القائمة بين النخب العالمة ومجتمعاتها، أم حتى في مأسسة الحداثة التقنية من طرف الدولة في ما بعد الاستقلال الإداري وخبرائها المستوردين لأنماط جاهزة في علاقة مع مكونات مجتمعية ما زالت تبحث عن استقلالية فكرية وإجرائية فعلية.

ليس بزوغ ضرورة مساءلة نمط التفكير الاستعماري في المنطقة العربية وليد اليوم، بل إنه عرف في فترات متباينة بين عقدَي الستينيات والثمانينيات تلوينات مختلفة مرتبطة بالتنمية المحلية والثقافات الموؤودة بل وحتى بمساءلة التأصيل التي أخدت في بعض الأحيان بعدًا “أصوليًّا”. وإذا كانت هذه المقاربات والمسالك لم تتخذ لها تسمية جامعة مرتبطة بـ”الما بعد استعماري”، فإنها كوّنت رصيدًا هائلاً في حاجة إلى قراءة نقدية ثاقبة ومتأنية؛ فالحاجة إلى ضرورة سلك منهج تفكيك البنى المعرفية الاستعمارية لم تأتِ في فراغ، بل تم التلميح إليها في السنوات الماضية من أكاديميين نوعًا ما متحرّرين من أنماط التفكير السائدة  ومن فنانين يسائلون الموروث والسائد والمضمر في مجتمعاتهم، وكذا من باحثين في المهجر يواجهون تجليات متجددة للسيطرة والاستيلاب ويعملون بمعية فرق بحثية تسلك هذه الدروب في النقد.

الجديد اليوم، هو أنّ عددًا كبيرًا من هؤلاء الفاعلين الأكاديميين وغير الأكاديميين يسعون بطرائق متباينة الى إعادة ترتيب آليات فهم الذات والآخر، دون السقوط في الفخ الهوياتي أو الرغبة الجامعة في الانتقام، بل بغاية توسيع فهم الكوني من وجهة نظر تعددية ولا تراتبية ومساءلة مفاهيم من قبيل “العدل الإبستيمي” و”المعرفة بمعية الفاعلين” و”السرديات المضادة” انطلاقًا من تحريات وتجارب ميدانية ومنهجية نقدية متينة، لا تنزاح للاستنساخ السهل للنظريات، بل تبحث عن أفضل السبل لاستنباتها وتطويرها.

تشكّل الثقافة الشعبية مضمارًا مهمًا لإنتاج المعرفة وممارستها، ويجري عن طريقها نقد الحياة الاجتماعية وتغييرها. ويمكن النظر إلى الثقافة الشعبية على أنها تعبير عن قيَم الناس وحياتهم اليومية؛ ولكنْ، قد تفرضها أيضًا مجموعة سياسية أو نخبة محظيّة. وانطلاقًا من هذه المنظورات، تُعدّ الثقافة الشعبية جزءًا من الحياة اليومية وفي الوقت نفسه مساحة للنضال ومجالًا لعرض القوة والسيطرة. في هذا السياق، تُعتبَر الذاكرة جزءًا لا يتجزأ من بناء الثقافة الشعبية لأنها تحدّد كيف يتذكّر الناس أو مجموعات من الناس ماضيهم ويفسّرون حاضرهم. وبذلك، تصبح الذاكرة إحدى طرُق تعرُّف الماضي المشترك وصياغة هوية قد توفّر الدعم والتضامن الاجتماعي أو قد تُبرّر الصراع والانقسامات الاجتماعية وتُطيل أمدها. في هذا الإطار، تشكّل الذكريات رواياتٍ محلية ووطنية وعابرة للحدود الإقليمية، تتناول سبب حدوث الأشياء بالطريقة التي تحصل فيها وكيفية التعامل مع المشكلات.كما ترتبط الذكريات، في معظم الحالات، بماضٍ مضطرب؛ وتُستخدم مثل هذه المواضي المضطربة لتحقيق الفهم السائد للهوية والتضامن وإعادة النظر فيه. وبهذه الطريقة، يتداخل بناء علاقة الشعوب بالماضي وإعادة إنتاجها مع الثقافة الشعبية. وعليه، من الأهمية بمكان فهم أنّ الذاكرة والثقافة الشعبية لا يبرزان “بشكل طبيعي” على الرغم من أنهما يبدوان “عضوييْن” في الجماعة أو المجتمع. في الواقع، يتمّ إنتاجهما من خلال المؤسسات والممارسات الرسمية والنظامية، ويشكّلان كذلك مجالًا لتدخُّل الدولة. وفي عالم اليوم، يجري رسم ملامح الذاكرة والثقافة الشعبية وإدارتها عن طريق التعليم ووسائل الإعلام التقليدية ووسائل التواصل الاجتماعي ومن خلال الفعاليّات والاحتفالات والمهرجانات والمواقع الإلكترونية. في هذا السياق، تقدّم السرديات المتنافسة مفاهيم بديلة للماضي وتشكّل طريقة مهمّة لانتقاد الظروف الراهنة وتغييرها.